Homo consumans

Description

Homo sapiens. Homo faber. Homo œconomicus, Zoôn politikon… la classification du genre Homo, qu’elle s’accomplisse sous des auspices scientifiques ou philosophiques, empiriques ou idéale est une donnée constante de l’histoire de la pensée. L’homme vit avant tout dans la conception qu’il se fait de lui-même et qu’il réfléchit dans ses grands récits. De là se déduisent ses rappons avec ses semblables et avec le monde qui l’environne.

À quelle puissante définition de l’homme obéit la modernité ? Celle de l’individu comme « être-de-besoin », c’est-à-dire l’être destiné à trouver sans cesse les moyens de satisfaire ses fins, étant supposé pour cela que les fins comme les moyens sont illimités. Que l’on regarde les grands genres sous lesquels l’humanité entre en catégories, et l’on verra toujours ce cœur : l’homme vise rationellement son meilleur intérêt et ne cesse, pour cela, de travailler, d’accumuler, d’échanger ou de conserver…

Les concepts de don puis de dépense, exposés ici à travers leurs nombreuses modulations historiques – sacrifices, offrandes, présents, fêtes, etc. -, ne constituent pas tant la contradiction de cette représentation dominante que son défi symbolique. sa subversion révoltante, sa « part maudite » (Bataille), sans cesse refoulée, sans cesse renaissante. En rappelant l’antique préséance du luxe, de la générosité et de la prodigalité, cette critique des fondements de l’économie politique démontre que la plupart des sociétés humaines n’ont accordé qu’une place secondaire à la sphère utilitaire et rappelle ainsi le caractère exceptionnel du marché moderne. Mais au-delà de la critique (toujours limitée et conditionnée par son objet), cet essai propose une pure réversion des valeurs et des codes qui semblent aujourd’hui le plus solidement établis. Que quelques-uns en partagent l’ambition et, comme le voulait Nietzsche, « toute la bruyante culture inférieure de ce temps serait réduite au silence éternel ».

Le don ? Un cadeau empoisonné…

Dans cette « archéologie du don et de la dépense », Charles Champetier montre que les antiques valeurs du don, du luxe et de la générosité offrent la possibilité d’une subversion des valeurs modernes, fondées sur le calcul et l’intérêt.