Nous vivons une époque où se mêlent la rengaine de la compassion, avec ses cellules de soutien psychologique, et la rengaine du « développement personnel », proposant la sérénité pour tous à petit prix. Autrement dit, souffrir est à la mode ; ne pas souffrir aussi (moyennant un travail de réflexion du soi). Nous voilà donc au cœur des problématiques de la souffrance. Comme souvent, le fils d’un pasteur allemand a exploré avant nous ces questions. Et pas en intellectuel, mais en homme pour qui ne font qu’un ce que l’on vit et ce que l’on pense. Un nouveau rendez-vous de Pierre Le Vigan avec Friedrich Nietzsche. Au menu cette fois-ci : la souffrance.

Dans la Généalogie de la morale (1887), Nietzsche évoque une forme de nihilisme caractérisé par « une aversion de la vie, une révolte contre les conditions fondamentales de la vie ». C’est une volonté de néant. « Mais cela est et demeure une volonté ! » indique-t-il. « L’homme aime mieux vouloir le néant que ne pas vouloir… » (Généalogie…, III, 28). Voilà qui éclaire les émeutes nihilistes que nous avons connues en France (juin 2023). Nous le savons : le phénomène n’a cessé de s’amplifier depuis son apparition, vers la fin des années 1970. Moment d’accélération de l’immigration, en parallèle à notre désindustrialisation. C’est tout sauf un hasard. Immigration devenue familiale et chômage de masse produisent des vies que déserte le sens.

Ce qui menace l’homme, c’est l’idée qu’il pourrait vivre sans donner un sens à sa vie. Nietzsche nous explique comment différentes voies aboutissent à la destruction du sens. Mais d’autres voies existent. Nietzsche nous fait signe vers elles et nous invite à les emprunter. Il faut pour cela se mettre en chemin et éclaircir les notions de valeur et de vérité.

Nietzsche, c’est un perspectivisme, c’est-à-dire une pensée qui nous dit que tout est question de point de vue. Mais c’est aussi un vitalisme, c’est-à-dire une pensée qui nous dit que la vie, autrement dit le mouvement, la métamorphose, la mort et la renaissance, c’est la plus haute valeur, c’est ce qui doit guider notre façon de voir le monde. Qu’est-ce qui entrave la vie ? Voilà la question que se pose Nietzsche. Et comme tout médecin, il essaie d’abord de comprendre, il commence par observer, et non par relire son guide pratique ou ses écritures saintes.

Si le nihilisme selon Nietzsche, c’est nier l’importance des valeurs les plus hautes – les valeurs aristocratiques –, c’est aussi nier la valeur de « ce qui est ». Or, ce qui est, c’est la terre, c’est la nature. De là une présentation par certains d’un Nietzsche penseur de l’écologie, voire pionnier de l’écologie. C’est en fait, comme toujours, plus complexe que cela. C’est en même temps infiniment plus clair que toute réduction de Nietzsche à des mots d’ordre simplistes.

Pour se garder du nihilisme, il faut le débusquer. Et il n’est pas toujours là où on croit le trouver au premier regard. Il est des cas de figure où Dieu peut détourner de l’être. Pour surmonter le nihilisme, il faut d’abord savoir où il est. De quoi le nihilisme est-il l’oubli ? C’est ensuite à la recherche d’une voie de sortie par le haut du nihilisme que nous convie Martin Heidegger (1889-1976). Sans brûler les étapes ni prendre la mauvaise sortie.

Singulière mais aucunement renfermée sur elle-même, la philosophie des Grecs, un peuple de guerriers et de marchands, s’est nourrie d’influences orientales, tout comme elle a façonné l’Orient en retour, notamment avec les conquêtes d’Alexandre. Se battre contre les Perses n’empêchait pas d’écouter leurs chants sacrés. Des apparentements existaient entre vues du monde. Et si les Indo-européens avaient inventé, il y a trois millénaires, une philosophie de l’Eurasie ?